Celui qui trône au milieu de ce corps,
Indestructible
Celui que tu crois loin, ô chagrin,
Il est tout près
Dans ce pot de terre

Kabir te le dit
Sans le guru la distance restera
Celui qui est près paraîtra loin
Et l’illusion restera
La distance c’est l’illusion

Kabir

 

Quelques mots d’explication sur cet étrange poème

Kabir est un poète, mystique et tisserand de métier, né en Inde au XVè siècle, assez inclassable puisqu’il ne se réclame d’aucune religion et, au contraire, les fustige toutes comme autant de manières d’arrêter la Révélation, l’Eveil. Son ton est parfois très insolent et accusateur face à ceux qui enferment dans des rites quels qu’ils soient ou dans une connaissance affichée et apportée de l’extérieur.

Par certains aspects, pour moi, chrétien, il figure certaines attitudes du Christ, Jésus, lorsqu’il s’en prend aux marchands du Temple, lorsqu’il querelle avec les pharisiens ou lorsqu’il apprend aux sages ce qu’ils sont censés déjà connaître.

Nous sommes là en pleine mystique. Non pas à la recherche d’une certitude, d’un enseignement qui viendrait de l’extérieur et nous dirait le chemin, mais dans l’expérience d’une rencontre avec l’Être, le Divin, qui parle au Soi, bien plus qu’au Moi, pour reprendre une catégorie ontologique partagée par certaines écoles de psychologie.

C’est une rencontre avec Soi mais plus encore avec l’Être tout entier qui nous dépasse, nous surpasse, nous précède et s’expérimente pourtant dans la Présence, ici, maintenant. Une fois cette rencontre faite et reconnue, même si l’expérience est ténue, l’être humain n’a de cesse de la retrouver et de s’y complaire, comme l’exprime magnifiquement saint Augustin. Sauf que la Présence nous échappe parce que, sans cesse, nous voulons la capter avec nos critères et nos réflexes humains. Nous aimerions nous l’accaparer, nous aimerions, la cadrer, l’expliquer, bref la faire rentrer dans notre pauvre finitude alors qu’elle est d’une tout-autre nature.

Les mystiques, l’appellent parfois le Bien Aimé, et décrivent le chemin expérienciel de l’Ami(e) vers son/sa Bien-Aimée. mais le Bien-Aimé semble s’échapper. Ce n’est pas qu’il s’échappe, c’est que nous l’enfermons sans cesse. Et comme, il est hors-limites, il semble s’échapper. Il est pourtant là, c’est nous qui n’y sommes plus. Nous revenons sans cesse au Moi et ne laissons pas le Soi accueillir doucement la Présence sans n’avoir rien à faire.

En ce sens les religions et leurs rites peuvent se révéler finalement des obstacles à la Rencontre quand elles s’enferment dans des rites qu’elles rendent nécessaires ou obligatoires, alors que l’Âme sait, sent, pouvoir s’en passer. C’est le sens de la critique de Kabir qui dénonce le fait que le formalisme religieux dispense ses contemporains de trouver vraiment… l’Être.


Celui qui trône au milieu de ce corps :
l’Être, l’Amour, le principe de vie originel, plus présent à moi-même que moi-même.

Indestructible: aucune manifestation terrestre, aucun événement, aucune évolution personnelle, ne peut empêcher l’Être d’être quelque soit la forme adoptée par l’être humain

Celui que tu crois loin, ô chagrin : l’expérience de l’Être nous fait soupirer après lui pour le retrouver et nous conduit parfois à une tristesse, ou un désespoir, car nous le croyons loin alors qu’il est tout proche. Ce « chagrin », cette « distance », est illusion nous dira Kabir.  Si chagrin il y a, il est de laisser cette distance s’installer. Laisser ce chagrin s’installer est aussi entretenir la distance.

Il est tout près dans ce pot de terre: le pot de terre, c’est bien la forme et l’existence humaine, quelque chose de précieux et de fragile. Dans la bible, l’homme est tiré de la glaise, adamah. Et L’homme, Adam, veut littéralement dire, le glaiseux,  « celui qui vient de la terre ». Celui que je cherche est donc déjà là , en ce pot de terre. La forme ne pourrait pas avoir de vie s’il n’était pas déjà là. (*)

Kabir te le dit: dans la littérature de l’époque, les maîtres spirituels se mettent en scène eux-mêmes dans leurs poèmes. C’est un style littéraire répandu. Il ne s’agit pas d’orgueil ni d’intention de s’afficher. Au contraire, Kabir atteste qu’il parle d’expérience sans se réclamer d’aucun autre maître.

Sans le guru la distance restera: Le guru dont parle Kabir, c’est le « guru » intérieur, c’est à dire le Maître intérieur, c’est-à-dire le Soi. Kabir n’est pas en train de renvoyer à un maître spirituel ou leader religieux extérieur. Il dit en fait que seul le Maître spirituel que je suis à moi-même est capable de réduire la distance qui me sépare de l’Être. Ce Maître spirituel, on pourrait l’appeler Conscience, ou Supra-conscience. Les philosophes et psychologues contemporains l’appellent souvent le Soi, cette appétence à savoir profondément qui je suis et à vouloir mon bonheur qui est enfouie sous toutes les manifestations extérieures que j’en donne et qui viennent souvent m’illusionner moi-même au point que, parfois,  je ne sais plus revenir vers le Soi.

Celui qui est près paraîtra loin: ne pas savoir revenir au Soi, c’est continuer à vivre en surface et à s’identifier à cette surface. Les peurs, émotions, sentiments divers, tous réels, bien sûr, mais déconnectés de qui je suis vraiment. Je crois manquer de quelque chose alors que l’Être est là. J’imagine une distance, et l’imaginant je la crée, je me coupe moi-même de « Celui qui est près » et qui paraît tout à coup loin.


Et l’illusion restera
: Sans recourir au Maître intérieur, au Soi, l’illusion d’être coupé de l’Être demeurera. Pour reprendre une formule chrétienne : je suis plus et mieux que ce que je crois, je le suis réellement. Ce n’est pas l’Être qu’il y a à convaincre de cela, Lui le sait. Ce n’est pas Moi non plus qu’il faut convaincre, car c’est peine perdue. Les croyances, les systèmes rationnels sont souvent tellement incrustés dans la surface dans laquelle nous nous déployons, qu’il est vain de discuter de cela avec le Moi. Discuter entretient la distance. Discuter de l’Être et de la façon de le retrouver, c’est le tenir à l’écart, parler de lui comme s’il n’était pas là. En cela l’illusion est maintenue, nous la maintenons.


La distance c’est l’illusion
: Or, cette distance est illusion. En parler, la considérer, argumenter, chercher à la réduire, c’est lui donner de la consistance. Pour se retrouver Soi, pour vivre avec l’Être, il n’y a qu’un e chose à faire, qui brise et la distance et l’illusion, c’est d’être. Accueillir les pensées, les émotions, les ressentis, et les démasquer, les reconnaître pour ce qu’ils sont : des mises à distance, des occasions d’exprimer un manque. Face à ces pensées, émotions, ressentis, dire : je te remercie d’être là, d’exprimer ce que tu as à exprimer, m’alerter sur ce qui selon toi ne va pas, je te remercie mais je souhaite vivre plus profondément avec moi-même, je t’ai entendu mais j’écoute d’abord mon Maître spirituel intérieur, l’Être qui est en moi.

 

Zabulon – 14 août 2017

 

(*) : Cf. 2 Co 4,7. « Ce trésor, nous le portons comme dans des vases d’argile ; ainsi, on voit bien que cette puissance extraordinaire appartient à Dieu et ne vient pas de nous. »

 

 

Source Poème de Kabir : cité par Michel Guay in Kabir : Une expérience mystique au-delà des religions, « Spiritualités vivantes », Albin Michel, 2012

Source Photo : Salvador Nuñez photographié par Erik Lazarini

 

On croit souvent que l’amour naît dans l’âme sans qu’elle l’ait cherché comme y naissent les idées. Et, comme elles, quand on le cherche, il semble nous fuir.

Tout en lui ressemble à la grâce et à l’inspiration. Mais peut-être la grâce et l’inspiration s’offrent-elles à tous les hommes bien qu’il y ait très peu d’hommes qui sachent les accueillir.

Ainsi l’amour suppose toujours une attente et un consentement intérieur, bien différents de ces vains efforts du désir qui le chassent en croyant l’appeler.

Et comme celui qui attend les idées avec une humble patience les voit s’offrir peu à peu à lui et engager avec lui un dialogue spirituel, celui qui montre à l’amour assez de confiance pour ne pas le presser de venir à lui, ne s’étonne point de le voir tout à coup éclore dans son coeur et éveiller un écho.

Louis Lavelle,
La conscience de soi, Grasset, 1933.

 

Où me cherches-tu l’ami ?
Je suis là avec toi.

Je suis ni dans l’idole
Ni dans le pèlerinage
Ni dans l’isolement aux confins du monde
Ni dans le temple
Ni dans la mosquée
Ni dans la Kaaba ou sur
Le mont Kaïlash
Je suis en toi, l’ami
Je suis là, en toi
Ni dans la prière ou les austérités
Ni dans la discipline ou le jeûne.

Je ne suis ni dans les bonnes actions
Ni dans le yoga du renoncement.

Ni dans le prana ni dans la pindala
Ni dans l’éther de Brahma
Ni dans le Dharma ni dans le Karma.

Ici ni Védas ni puja.

Je suis dans tous les souffles des souffles.

 

 

Kabir, poète mystique indien (1440-1518)
(pour en savoir plus sur kabir, cliquer ici)

Cité sur un forum icietmaintenant

Amour, où es-tu ?

Où es-tu ,
où es-tu,
où es-tu …

Tu es en moi,
je le sais,
je le sens,
je le vis,
et pourtant,
je ne t’accueille pas
totalement.

Tu es en moi,
et je te cherche
désespérément
en dehors de moi.

Qu’y a-t-il,
en moi,
qui me fasse si peur,
que je ne sois pas
disponible
pour t’accueillir,
t’ouvrir la porte
– les portes –
et te laisser entrer,
me submerger,
m’inonder,
m’abreuver ?

Tu es
ma vie,
toute ma vie,
qu’y a-t-il en moi
qui te fuit
encore ?

Amour,
toi qui ne peux pas ne pas être,
toi qui ne peux pas partir ou t’enfuir,
attends-moi, je viens, j’arrive,
je suis là.

Je sais trop
que ma vie n’a pas de sens
sans ta douce présence.

Tu es mon origine
tu es mon but,
tu es la raison
de mon passage
sur cette terre.

Viens maintenant,
en cette humble existence,
viens me libérer de mes entraves
par cette douce présence
et réaliser
ce pour quoi tu m’as voulu
sur cette terre.

Zabulon – 28 juillet 2017

Source photo : Paul Freeman, photographe.

Lorsque (les fils de Jessé) arrivèrent et que Samuel aperçut Eliab, il se dit : « Sûrement, c’est lui le messie, lui qui recevra l’onction du Seigneur! » Mais le Seigneur dit à Samuel : « Ne considère pas son apparence ni sa haute taille, car je l’ai écarté. Dieu ne regarde pas comme les hommes : les hommes regardent l’apparence, mais le Seigneur regarde le coeur. » (1 Sam 16, 6-7)

Le regard divin est libre de tous les déterminismes, pensées toutes faites ou habitudes solidement établies. La leçon vaut pour tous les temps et tous les hommes désireux de le suivre.(…) Le critère du choix de l’élu ne se fondera jamais sur « l’apparence » – fût-elle séduisante – mais bien sur la qualité du coeur.

Encore faut-il ne pas se méprendre sur ce que représente l’organe cordial dans la pensée biblique. Plus que la vie affective, le coeur est le centre de l’être, le lieu où l’homme dialogue avec lui-même et avec Dieu. C’est là et en cette présence que s’opèrent ses choix décisifs. En quelque sorte, Dieu regarde avant tout le lieu dans lequel Il célèbrera ses noces avec l’homme ! une chambre nuptiale qui doit être large et ouverte, dénuée d’a-priori, de raisonnements et de mentalisations en tout genre – fussent-elles les plus saintes.

Frère Irénée, moine à Chevretogne
La Vie, 23 mars 2017

Source photo: Photo prise par Thomas Knight