Au risque de sortir un peu du thème habituel de ce blog, j’ai envie de pousser une sorte de coup de gueule à propos de la bêtise à laquelle je suis confronté ce soir. Voilà donc un exégète d’assez bonne notoriété qui vient à publier sur un sujet qu’il ne maîtrise visiblement pas très bien et que, pour ne pas le griller, je résumerai sous l’expression générale d’anthropologie spirituelle.

Ce qui me fait penser qu’il ne le maîtrise pas, c’est que d’une part il n’en traite pas les fondamentaux (à savoir comment la question s‘est posée à ceux qui ont traité le sujet avant lui) et n’inclut pas non plus les nombreuses publications récentes, certes le plus souvent non-chrétiennes mais très bien informées et pertinentes, qui s’appuient quasiment toutes sur une posture phénoménologique ou expérientielle du sujet qu’il prétend traiter.

Au lieu de quoi nous avons donc des approximations et généralisations abusives qui traduisent que l’auteur en question nous livre davantage son opinion personnelle et son pédantisme qu’une étude réellement scientifique.

Que faire ? Que dire ? Et pourquoi j’en parle ici ?

Que faire ? Je ne suis pas exégète. De quoi je me mêlerais d’aller corriger ses affirmations péremptoires ? En même temps, visiblement, lui n’est ni philosophe ni anthropologue et mon ressenti est qu’il tord le sens biblique pour le faire coller à sa compréhension personnelle et non vérifiée du monde. Quel dilemme ! Pas envie d’entrer dans une querelle stérile de contenu et de légitimité et, en même temps, je bous de cette pédanterie qui consiste à affirmer ses opinions en même temps qu’une analyse biblique pour leur donner le même niveau de crédibilité ou de légitimité alors que cela me semble clairement de la forfaiture. Mais cela a été publié. Le directeur de collection, l’éditeur, pourtant très sérieux, ont laissé passer… Qui suis-je pour aller contester toutes ces sommités ?

Que dire ? Que cela m’insupporte, que cela me révolte. Que j’éprouve un sentiment de tromperie et de duperie. Et que cette manière de faire où je ressens profondément la suffisance de quelqu’un qui s’exprime sur un sujet qu’il ne connaît pas, pensant peut-être que sa notoriété suffira à pallier son inconnaissance ou laissant son ego se satisfaire de se mettre en valeur en se croyant original, m’afflige terriblement, me renvoyant au sentiment qu’ils sont nombreux ceux qui dans l’Eglise nous dupent par esprit de pouvoir, suffisance et domination.

La charité chrétienne, qui inclut le souhait de ne pas créer ou me nourrir de scandales, m’empêche de dire son fait au monsieur, alors même que l’anonymat de ce blog me protège pourtant bien. Mais je dois bien reconnaître que je fulmine de cet espèce d’abus de confiance que l’intéressé commet peut-être malgré lui, inconscient qu’il est d’être mû davantage par ses passions internes que par le service et la recherche de la vérité.

Et pourquoi j’en parle ici ? Parce qu’au fond, même si ce n’est pas le sujet de l’ouvrage incriminé, je crois y reconnaître un procédé qui a souvent servi pour décrier, salir et accuser l’orientation homosexuelle. Il est tellement facile de faire dire à la Bible ce qu’on porte déjà en soi et qu’on a envie d’y voir. En psychologie, cela s’appelle de la projection. Une sorte de mécanisme qui me fait chercher, voir, rassembler et organiser en l’autre – ici, dans les écrits bibliques – ce qui corrobore ce que je pense ou ressens d’avance.

Le problème est que, faisant cela, je ne me laisse pas convertir, transformer, par la Parole de Dieu, mais je lui fais confirmer ma compréhension innée du monde comme si j’étais un être inspiré davantage qu’un autre. Alors la Bible va donc confirmer ce que je pense déjà, c’est-à-dire assez souvent mon système de croyances et d’explications qui me rendent le monde cohérent, c’est-à-dire encore non seulement une projection de moi mais aussi une propension orgueilleuse à croire que je suis le filtre par lequel s’explique et se comprend la Parole de Dieu.

Alors si mon éducation, ma culture ou mes peurs personnelles concernant la différence ou ma propre sexualité, m’enjoignent de me méfier de l’homosexualité, je vais donc tout à coup savoir trouver plein de références bibliques, même ingénieuses, qui montreraient que Dieu est contre l’homosexualité. Reconnaissons, au passage, que l’inverse est également possible : vouloir absolument faire dire à la Bible une reconnaissance de l’homosexualité.

Pour ce qui concerne l’homosexualité, je le savais déjà, j’en ai déjà parlé à plusieurs reprises dans ce blog, et, au fond, ça ne prête plus qu’à sourire. Mais ce qui anime ma colère, je crois, c’est de m’apercevoir que c’est le cas pour d’autres aspects de la foi chrétienne et que des hommes de renom s’engagent dans cette voie.

Je ne peux donc même pas me reposer sur ceux qu’on me propose comme des spécialistes d’une question ? Je dois sans cesse être veilleur (donc, éveillé) pour ne pas me laisser abuser par de creux discours égotiques qui limitent le champ extraordinaire de liberté que m’offre la Parole de Dieu ?

J’avoue : je me sens déçu et dupé, d’où la colère que j’exprime ce soir. Ce n’est pas une colère contre quelqu’un, pas même contre l’auteur que j’évoquais plus haut. C’est une colère contre moi-même, au fond, d’avoir cru des balivernes, de m’être laissé conter des sornettes, d’avoir abdiqué ma liberté.

Ah ! voilà le mot qui manquait : la liberté ! C’est un devoir pour tout chrétien de se former, de chercher sans relâche et sans jamais s’arrêter, ce qui pourrait être juste et vrai pour lui.

Me revient en mémoire ce passage de Kierkegaard, le père de l’existentialisme chrétien, dans lequel il affirme, fruit de sa propre expérience, que nul n’est dispensé de se mettre dans la peau de quelqu’un qui ne sait pas encore que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu. On ne croit pas parce qu’on nous dit de croire, pour imiter les parents, les idoles ou le modèle social ; on croit parce qu’on a rencontré personnellement le Christ. Nul n’est dispensé de cette rencontre. A l’instar de ceux qui ont rencontré le Jésus historique et dont certains seulement vont devenir ses disciples ou ses apôtres, nous ne sommes pas dispensés de rencontrer ce bonhomme et de voir ce que cela produit en nous : sommes-nous indifférents ? nous énerve-t-il ? sommes-nous séduits ? encore un fou, un gourou, une secte ? pourquoi ses paroles, ses gestes, même étranges, m’interpellent ? ai-je envie d’en savoir plus même si je ne comprends pas tout ? Ai-je envie de le suivre, ne serait-ce que pour en savoir plus et même si, pour l’instant, je n’adhère à rien du tout ? – Et envie de le suivre, c’est déjà être en train de devenir disciples si on s’en tient à la définition courante selon laquelle les disciples sont ceux qui suivent un maître (c’est-à-dire, en fait, se laissent enseigner par lui).

Que de liberté dans toutes ces attitudes possibles !

Pourquoi les spécialistes de Dieu (papes, évêques, curés, théologiens, exégètes) – enfin certains, n’est-ce pas, pas tous – ne sont–ils pas au service de cette liberté au lieu de vouloir nous enfermer dans leurs compréhensions personnelles étriquées ?

Si l’on dit que Jésus est sauveur, qu’il nous sauve! Qu’il rétablisse le champ des possibles! Qu’il nous libère de nos prisons théologiques et égocentrées et que la vie circule et nous entraîne en avant ! Vous le sentez ce souffle de liberté ?

C’est lui l’Esprit de Dieu, l’Esprit-Saint, un esprit de liberté.

Photo : sculpture de Nazar Bylik

“Seigneur, est-ce maintenant le temps
où tu vas rétablir le royaume pour Israël ?”
Act 1,6

L’histoire des représentations et notre imaginaire aiment bien se représenter Jésus, sur une colline, qui s’élève dans les airs.

Le texte des Actes des Apôtres ne dit pas ça.

Il parle d’un repas – un de plus ! – durant lequel s’établit une conversation entre Jésus et les désormais onze apôtres et pas encore à nouveau douze.

Et sans transition, voilà qu’il s’élève dans le ciel et que ses amis continuent de fixer le ciel jusqu’à ce que des envoyés de Dieu lui-même – des anges ! – leur demande d’arrêter de fixer le ciel et de retourner à leurs affaires, non sans avoir préciser que ce Jésus reviendrait de la même manière qu’il est parti. Du ciel, donc.

A propos de ce ciel, je renvoie donc à ce que j’en disais récemment (ici), qui peut être utile à ne pas interpréter n’importe comment. Il y aurait le ciel où est Jésus, d’où il reviendra. Et il y aurait la terre de Galilée (très à propos, le texte rappelle aux amis de Jésus qu’ils sont galiléens, donc pas judéens, pas vraiment attachés au culte du Temple et d’Israël…). En fait, comme Jésus a brisé cette séparation fictive entre ciel et terre, cela interroge à nouveau. De quel ciel parlons-nous, où est-il parti et d’où va-t-il revenir ?

Et c’est là que la question « Est-ce maintenant ? » et du contexte du repas prennent tout leur sens.

Repas… Avec nos deux mille ans d’histoire, on pense tout de suite au repas eucharistique. Forcément. Un repas, en présence du Ressuscité, qu’est-ce que cela pourrait être d’autre ? Cela étant, c’est un repas entre amis, entre vrais amoureux de Jésus. Les onze, encore un peu froussards ne sont pas là juste par convention sociale ou représentation de leur identité culturelle catholique.

« Galiléens », « vous recevrez une force », « pourquoi restez-vous là à regarder le ciel », « ne pas quitter Jérusalem », « y attendre que s’accomplisse la promesse du Père »… Autant d’éléments qui incitent à se rapprocher du concret et à ne pas chercher à s’évader des circonstances historiques et matérielles dans lesquelles nous sommes invités à vivre.

Au passage, le rappel qu’ils sont Galiléens renseigne sur la réponse concernant un royaume qui ne viendrait que pour Israël. Assumez donc d’être galiléens, d’être au carrefour des nations. Assumez votre ici et maintenant, au lieu de vous chercher des missions prestigieuses et rêvées.

Et maintenant alors, qu’est-ce qu’on fait ?

La réponse de Jésus, telle que rapportée dans ce texte est tellement d’actualité ! En gros – interprétation libre, bien sûr : ne vous préoccupez pas des changements socio-politiques, ça n’est pas votre affaire, mais témoignez de ce que vous avez compris de mon évangile. Vous allez recevoir une force pour cela, une force intérieure.

Pourquoi je dis intérieure ? Parce que Jésus passe quarante jours à leur parler en privé du Royaume des cieux, nous dit le texte – et que s’il est cohérent il est encore en train de leur dire qu’il est déjà là. Mais si on regarde bien, la force, ce n’est pas lui qui va leur donner, il s’en va, il reviendra, mais la force viendra du Père ( ?) (c’est pas précisé), en tout cas cette force semble s’appeler l’Esprit Saint. Et pourquoi ce n’est pas Jésus qui envoie sinon parce qu’il ne s’agit pas de l’idolâtrer comme celui sans qui rien n’est possible mais de recevoir REELLEMENT et TOTALEMENT cet esprit pour soi, en soi. C’est le même Esprit que celui de Jésus, mais il est promis à tous. Donc il faut authentiquement le recevoir et l’accueillir en soi, en sa propre humanité.

Bon, ben alors, est-ce maintenant ? Euh, oui, il se pourrait bien que ce soit maintenant que tu reçoives l’esprit qui animait Jésus et que tu sois chargé et envoyé pour continuer de le répandre sur cette pauvre terre! Souviens-toi : le ciel s’est abaissé, Jésus comme Christ en a franchi les limites, et cette force du ciel déjà en action (le Royaume des Cieux est déjà là) n’attend plus que toi. Cette fameuse distinction entre Royaume et Règne… Le Royaume est déjà là, mais est-ce qu’il règne déjà en toi ?

Il se pourrait bien en effet que le ciel soit descendu jusqu’à toi, mais toi es-tu là?

Si oui, qu’attends-tu pour aller ? Si non, qu’attends-tu pour le recevoir ? Tu ne vas pas encore nous faire le coup des scribes et pharisiens qui jugent de l’extérieur, font des commentaires sur tout et n’importe quoi sans savoir de quoi ils parlent, non ?

Est-ce maintenant ? Ca dépend de toi… tu es où, là, maintenant ? Tu fais quoi pour que le Royaume des Cieux soit dans ta vie et que cela irradie au-delà de toi ?

Attention, je ne parle pas de grandes dévotions sur le Christ Roi, le Règne céleste, la suprématie du Christ, etc. telles qu’elles ont été dévoyées dans une fantasmagorie avide de merveilleux et de soumission – tellement pas le message de Jésus tel que nous le transmettent les Evangiles ! Je parle de cette cohérence de vie, de cœur et d’action qui fait qu’en te voyant, en te touchant en te côtoyant, on puisse se dire : le Royaume des Cieux est venu jusqu’à nous, Dieu nous aime et nous ne le savions pas, Dieu accepte notre humanité et ne la juge pas. Dieu nous aime, quoi ! Tels que nous sommes !

Moi, je ne fais pas plus ni mieux que les autres, j’essaie d’être cohérent et par ce modeste blog de témoigner de l’amour de Dieu envers chacun. Et toi que fais-tu ? Parce que, c’est maintenant.

– – – – – – – – –

Photo : Tobias Worth photographié par © Michael Laurien pour Adon Magazine

“Seigneur, est-ce maintenant le temps
où tu vas rétablir le royaume pour Israël ?”
Act 1,6

L’histoire des représentations et notre imaginaire aiment bien se représenter Jésus, sur une colline, qui s’élève dans les airs.

Le texte des Actes des Apôtres ne dit pas ça.

Il parle d’un repas – un de plus ! – durant lequel s’établit une conversation entre Jésus et les désormais onze apôtres et pas encore à nouveau douze.

Et sans transition, voilà qu’il s’élève dans le ciel et que ses amis continuent de fixer le ciel jusqu’à ce que des envoyés de Dieu lui-même – des anges ! – leur demande d’arrêter de fixer le ciel et de retourner à leurs affaires, non sans avoir préciser que ce Jésus reviendrait de la même manière qu’il est parti. Du ciel, donc.

A propos de ce ciel, je renvoie donc à ce que j’en disais récemment (ici), qui peut être utile à ne pas interpréter n’importe comment. Il y aurait le ciel où est Jésus, d’où il reviendra. Et il y aurait la terre de Galilée (très à propos, le texte rappelle aux amis de Jésus qu’ils sont galiléens, donc pas judéens, pas vraiment attachés au culte du Temple et d’Israël…). En fait, comme Jésus a brisé cette séparation fictive entre ciel et terre, cela interroge à nouveau. De quel ciel parlons-nous, où est-il parti et d’où va-t-il revenir ?

Et c’est là que la question « Est-ce maintenant ? » et du contexte du repas prennent tout leur sens.

Repas… Avec nos deux mille ans d’histoire, on pense tout de suite au repas eucharistique. Forcément. Un repas, en présence du Ressuscité, qu’est-ce que cela pourrait être d’autre ? Cela étant, c’est un repas entre amis, entre vrais amoureux de Jésus. Les onze, encore un peu froussards ne sont pas là juste par convention sociale ou représentation de leur identité culturelle catholique.

« Galiléens », « vous recevrez une force », « pourquoi restez-vous là à regarder le ciel », « ne pas quitter Jérusalem », « y attendre que s’accomplisse la promesse du Père »… Autant d’éléments qui incitent à se rapprocher du concret et à ne pas chercher à s’évader des circonstances historiques et matérielles dans lesquelles nous sommes invités à vivre.

Au passage, le rappel qu’ils sont Galiléens renseigne sur la réponse concernant un royaume qui ne viendrait que pour Israël. Assumez donc d’être galiléens, d’être au carrefour des nations. Assumez votre ici et maintenant, au lieu de vous chercher des missions prestigieuses et rêvées.

Et maintenant alors, qu’est-ce qu’on fait ?

La réponse de Jésus, telle que rapportée dans ce texte est tellement d’actualité ! En gros – interprétation libre, bien sûr : ne vous préoccupez pas des changements socio-politiques, ça n’est pas votre affaire, mais témoignez de ce que vous avez compris de mon évangile. Vous allez recevoir une force pour cela, une force intérieure.

Pourquoi je dis intérieure ? Parce que Jésus passe quarante jours à leur parler en privé du Royaume des cieux, nous dit le texte – et que s’il est cohérent il est encore en train de leur dire qu’il est déjà là. Mais si on regarde bien, la force, ce n’est pas lui qui va leur donner, il s’en va, il reviendra, mais la force viendra du Père ( ?) (c’est pas précisé), en tout cas cette force semble s’appeler l’Esprit Saint. Et pourquoi ce n’est pas Jésus qui envoie sinon parce qu’il ne s’agit pas de l’idolâtrer comme celui sans qui rien n’est possible mais de recevoir REELLEMENT et TOTALEMENT cet esprit pour soi, en soi. C’est le même Esprit que celui de Jésus, mais il est promis à tous. Donc il faut authentiquement le recevoir et l’accueillir en soi, en sa propre humanité.

Bon, ben alors, est-ce maintenant ? Euh, oui, il se pourrait bien que ce soit maintenant que tu reçoives l’esprit qui animait Jésus et que tu sois chargé et envoyé pour continuer de le répandre sur cette pauvre terre! Souviens-toi : le ciel s’est abaissé, Jésus comme Christ en a franchi les limites, et cette force du ciel déjà en action (le Royaume des Cieux est déjà là) n’attend plus que toi. Cette fameuse distinction entre Royaume et Règne… Le Royaume est déjà là, mais est-ce qu’il règne déjà en toi ?

Il se pourrait bien en effet que le ciel soit descendu jusqu’à toi, mais toi es-tu là?

Si oui, qu’attends-tu pour aller ? Si non, qu’attends-tu pour le recevoir ? Tu ne vas pas encore nous faire le coup des scribes et pharisiens qui jugent de l’extérieur, font des commentaires sur tout et n’importe quoi sans savoir de quoi ils parlent, non ?

Est-ce maintenant ? Ca dépend de toi… tu es où, là, maintenant ? Tu fais quoi pour que le Royaume des Cieux soit dans ta vie et que cela irradie au-delà de toi ?

Attention, je ne parle pas de grandes dévotions sur le Christ Roi, le Règne céleste, la suprématie du Christ, etc. telles qu’elles ont été dévoyées dans une fantasmagorie avide de merveilleux et de soumission – tellement pas le message de Jésus tel que nous le transmettent les Evangiles ! Je parle de cette cohérence de vie, de cœur et d’action qui fait qu’en te voyant, en te touchant en te côtoyant, on puisse se dire : le Royaume des Cieux est venu jusqu’à nous, Dieu nous aime et nous ne le savions pas, Dieu accepte notre humanité et ne la juge pas. Dieu nous aime, quoi ! Tels que nous sommes !

Moi, je ne fais pas plus ni mieux que les autres, j’essaie d’être cohérent et par ce modeste blog de témoigner de l’amour de Dieu envers chacun. Et toi que fais-tu ? Parce que, c’est maintenant.

– – – – – – – – –

Photo : Tobias Worth photographié par © Michael Laurien pour Adon Magazine

Pentecôte.
Esprit-Saint.
Recevoir. Partir.
Être envoyé.
Eglise.

Ces mots-clés
qui tournent à propos de cette belle fête
de la présence-absence de Jésus-Christ…

Jésus, l’homme historique est venu et parti.
Monté au ciel, bien sûr,
Parti rejoindre son Père.
C’est l’Ascension.
Jésus absent.

Mais, là, n’est pas la question,
tant il est vrai que Jésus n’est ni un magicien, ni un super-héros.
Il n’a pas de super-pouvoirs,
Il n’a rien qu’il n’ait reçu que nous ne puissions recevoir.

Comment l’homme, englué dans sa glaise, peut-il enfin l’entendre?
Pas seulement l’entendre, comme de l’extérieur,
mais le recevoir intimement,
à l’intérieur,
et en vivre ?

Pentecôte.

Jésus absent, l’Esprit présent.
Pas n’importe quel esprit.
Pas un système de valeurs,
Pas un systèmes de croyances,
Pas un systèmes de normes.

L’esprit qui vivifie.
L’esprit qui renouvelle.
L’esprit qui révèle à soi-même
qui l’on est vraiment
et quel est le sens
de notre présence
sur terre.

L’Esprit de Jésus le Christ.

Jésus parti, l’Esprit envoyé.
Et c’est l’Esprit de Jésus.
Le même Esprit que celui qui le fait
marcher, parler, agir, sur les routes des hommes.

L’Esprit de Jésus,
Dieu présent en Lui,
disponibilité totale à l’amour de Dieu,
ce don, cet “ab-an-don” total,
confiant, amoureux, restaurateur
– parce que créateur.

L’humanité réveillée.
En Jésus, l’humanité éveillée,
restaurée, capable de Dieu,
capable d’abandon,
capable de se laisser aimer
et d’en porter les fruits par toute la terre.

C’est probablement une illusion,
une erreur d’interprétation aux conséquences malheureuses,
que d’imaginer et d’attendre l’Esprit Saint
comme une force extérieure à l’homme, au vivant..

Le récit de Pentecôte,
souligne à la fois l’étrangeté et l’immédiateté
de la réception de l’Esprit-Saint.

L’étrangeté nous alerte sur la provenance divine,
soulignée par l’inédit du bruit, du vent
et de la maison pourtant fermée et soudain remplie.
Une survenue extérieure qui est bien intérieure…

L’immédiateté de la réception de l’Esprit Saint,
comme une assise, profonde, individuelle,
restauratrice, conformatrice.
Intime, certaine, intérieure.

L’humanité restaurée,
l’humanité réveillée,
l’humanité éclairée,
l’humanité inondée, ou illuminée, de l’intérieur,

capable de Dieu
capable d’en vivre,
capable de continuer
ma mission christique de Jésus
sur terre et au ciel.

Pas d’autre Esprit-Saint que celui de Jésus.
Mais pas un Jésus regardé de l’extérieur,
comme si j’étais un observateur qui regarde son héros évoluer,
juste l’Esprit de Jésus en soi qui vient
tout à la fois
conforter, nourrir, et développer,
que nous sommes les enfants de Dieu,
ses fils bien aimés,
à l’instar de Jésus.

Pentecôte.
Pas d’autre moyen de vivre de l’Esprit de Jésus,
que de recevoir l’Esprit qui le faisait marcher sur nos routes
et d’y marcher à notre tour,
pas comme des esclaves, pas comme des quémandeurs de sa grêce,
mais comme des témoins de la puissance de Vie,
éprouvée en notre vie intérieure,
et offerte au monde sans discussions, sans retenues, sans explications.

Comme autant de Jésus sur la Terre.

Juste recevoir l’Esprit, le laisser opérer en nous,
Même sans comprendre,
Et être.

Z – 21 mai 2018

Photo : Lucas Araújo par Murillo Luz

waiting

Alors leur apparurent des langues
qu’on aurait dites de feu,
qui se partageaient,
et il s’en posa  une sur chacun d’eux.

(Act 2,3)

 

Verset dans lequel le terme grec traduit par langue est glossa, qui est l’organe de la parole, organe intérieur s’il en est. Organe qui ne se meut que si l’on a quelque chose à dire ou à crier, organe de l’expression du fond de l’être, ses émotions, sa vérité, que ce soit par un chant ou une parole de sagesse.

Et surtout, verset dans lequel le terme grec traduit pas “se poser” est le verbe kathizo, s’asseoir ou faire s’asseoir.

Le texte ne dit pas que les langues descendent du ciel comme cela est souvent représenté dans l’iconographie. Il dit qu’elles semblent se montrer (apparaître) comme s’installant (s’asseyant) et donnant un pouvoir de discernement et d’expression. Le mot kathizo, en effet, est employé la plupart du temps pour indiquer l’attitude de celui qui, en s’asseyant, va prendre une juste décision ou adopter un juste comportement.

Les exemples sont tellement nombreux que nous allons limiter. Si nous nous en tenons à Luc, auteur présumé des Actes des Apôtres, nous trouvons ces exemples de sagesse donnés par Jésus lui-même : “Lequel de vous, s’il veut bâtir une tour, ne s’assied (kathizo) d’abord pour calculer la dépense et voir s’il a de quoi la terminer ?” (Lc 14,28). “Ou quel roi, s’il va faire la guerre à un autre roi, ne s’assied (kathizo) d’abord pour examiner s’il peut, avec dix mille hommes, marcher à la rencontre de celui qui vient l’attaquer avec vingt mille ?” (Lc 14, 31)

C’est d’ailleurs l’exemple de Jésus lui-même, toujours avec le verbe kathizo: il s’assoit après avoir lu les Ecritures et roulé le livre (Lc 4, 20), il s’assoit dans la barque pour enseigner la foule (Lc 5,3). L’ânon qui le mènera à Jérusalem est un animal sur lequel personne ne s’est encore assis (Lc 19,30) et sur lequel lui s’assiéra (Jn 12,14). Il demande à ses amis de rester (littéralement, rester assis, kathizo) dans la ville pour attendre la puissance d’en haut (Lc 24, 49).

Et il en va de même avec les autres évangélistes. Par exemple Jésus est assis pour enseigner dans le Temple (Jn 8, 2) ou observer la veuve verser son obole (Mc 12, 41). Notons, pour le fun, la célèbre demande familiale d’une mère priant Jésus de faire asseoir ses deux fils à ses côtés (Mt 20, 21-23). Et d’ailleurs dans l’ensemble du Nouveau Testament grec, quand il s’agit de s’asseoir sur un trône, c’est khalizo qui est employé.

Donc pas de doute possible, ces langues qui se donnent à voir (optanomai) viennent s’installer, s’asseoir dans les personnes sur qui elles viennent.  L’emploi de la préposition grecque epi entretient d’ailleurs le mystère puisqu’on peut la traduire à la fois par sur (au dessus) et par dans (au travers). En tout cas, on est loin de l’image de l’Esprit planant sur les eaux ou même de celle de la colombe venue du ciel lors du baptême de Jésus. Ici on s’assoit comme sur un trône pour exercer une autorité authentique, ancrée en la sagesse de Dieu lui-même.

D’ailleurs, il est temps de faire le lien avec autre chose : il y a un grand bruit qui vient du ciel comme un grand coup de vent, à l’extérieur donc, mais c’est à l’intérieur qu’est ressenti le grand coup de vent. Belle métaphore de ce qui est en train de se réaliser pour chacun des amis du Seigneur qui sont présents. Ca se voit ou s’entend à l’extérieur,comme des langues, mais ça s’installe, ça s’assoit, à l’intérieur, comme un feu ardent.

Quel est l’intérêt de cette insistance sur le fait de s’asseoir avec le verbe khalizo ? Il me semble qu’il y en a au moins trois importants [Mon Dieu, le rythme ternaire ! 🙂 ].

  • D’abord, et c’est le plus connu, le plus repéré, le plus commenté, si ça s’assoit, ça s’installe. Dieu ne nous parle plus de l’extérieur mais de l’intérieur. L’Esprit Saint est vraiment donné aux Apôtres, ou aux confirmés (dans le sacramentaire chrétien) par cette sorte d’onction dans un espace clos : de l’intérieur vient l’Esprit-Saint d’une manière indubitable et qui ne pourra plus jamais être reprise. Ce n’est pas pour rien que cette venue de l’Esprit-Saint est comparée à une onction d’huile qui pénètre la peau vers l’intérieur et ne s’écoule pas le long de la peau comme le ferait de l’eau.
  • sittingjpgEnsuite, c’est le souffle commun qui nous rassemble. Une seule maison fermée, mais aussi un seul et même vent qui souffle et vient s’installer en l’assise de chacun, réveillant et exacerbant au passage des dons personnels et une expression de l’amour différente en chacun mais en communion. C’est la naissance de l’Eglise en tant que peuple des croyants, peuple des amis de Jésus-Ressuscité, peuple témoin de la Promesse accomplie.
  • Enfin, je voudrais revenir sur l’insistance sur “l’assise”, prolongement du premier point mais qui est si peu mise en exergue dans les commentaires contemporains. Le souffle de Dieu s’installe très loin en nous, très profondément, précisément en ce lieu de l’assise que pratiquent intuitivement de nombreux méditants, à commencer par les moines zazen. L’assise, c’est, en quelque sorte, savoir se poser en son centre. Centre énergétique, vital, primal, peu importe. Il y a un lieu, qui n’est pas forcément physique, qui est centre de gravité, porte vers mon origine et projection vers mon avenir. Ce lieu dans lequel je peux me retrouver moi-même et arrêter de me disperser est le lieu de l’assise. C’est le lieu du jaillissement de la Vie. C’est là que le souffle de Pentecôte vient régénérer les amis réunis, les réveiller à eux-mêmes et au projet de vie de Dieu sur eux. Ils peuvent alors retrouver toute leur force vitale qui, en fait, est force divine. Dans l’acception croyante de la Vie, y a-t-il d’autres forces de vie que celles qui viennent de Dieu et sont en Dieu?

Bref, si le souffle est partout en dehors de moi, s’il remplit l’espace et le temps, et donc le ciel et la terre, bien sûr, je peux attendre du ciel un signe et le lui demander. Mais de signe sérieux, crédible, qui engage ma liberté et responsabilité, il n’y en aura pas d’autre que ce souffle intérieur que je laisse grandir pour qu’il rejoigne celui de mes frères et qu’ensemble nous puissions témoigner de l’amour de Dieu qui fait toutes choses nouvelles en nous relevant et nous réunissant comme des frères.

La Pentecôte, ce n’est pas un vent extérieur qui vient me prendre et me convaincre, c’est un souffle puissant qui vient me saisir de l’intérieur et inonder ma vie de surprises, une invitation de l’intérieur, mon intérieur, à ouvrir toutes les portes et les fenêtres pour laisser Dieu agir dans le monde à sa façon en jouant un morceau de musique avec le bel instrument que je lui rends enfin disponible.

C’est aussi un feu qui ne s’éteint pas et qui ne demande qu’à devenir brasier dans l’espace qui lui sera donné.

Alors, pour commencer, si on s’asseyait? Ce qui veut dire rester en Dieu, rester en mon centre. Et de là, le souffle de Dieu me fera bouger. Qui sait s’il me poussera à rejoindre la danse déjà commencée ou à créer un nouveau pas de danse ?

Z- 15 mai 2016

PS : Oui, je sais. Ca fait plus sérieux qu’hier. Mais qui lira jusqu’au bout aura compris que je parle strictement de la même chose (notamment dans le 3ème point). De l’intérieur, le jaillissement peut être fulgurant.
dancing