« Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé à sa vigne. » (Isaïe 5,1)

Evidemment, recevant la lecture de ce texte, ce dimanche, je m’interrogeais sur la nature de cet ami qui aime une vigne dont il prend soin et qui ne produit pourtant pas de bons fruits.

Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé à sa vigne.

Mon ami avait une vigne sur un coteau fertile.
Il en retourna la terre, en retira les pierres, pour y mettre un plant de qualité.
Au milieu, il bâtit une tour de garde et creusa aussi un pressoir.
Il en attendait de beaux raisins, mais elle en donna de mauvais.
(Is 5,1-2)

Dans certaines traductions, on répète deux fois ami ou bien-aimé, mais le texte hébreu apporte pourtant une nuance.

Je veux chanter (ou je chanterai) pour mon ami (yedid) le chant du bien-aimé (dodi) à sa vigne. (Isaïe 5,1)

Les deux mots Yedid et Dodi ont la même racine (Dowd), mais puisque le texte hébreu les distingue, tentons de comprendre cette nuance et de percer la profondeur de cette simple phrase.

Yedid est assez peu employé dans la Bible (8 fois seulement) et, surtout dans les Psaumes, pour désigner l’amour et les bien-aimés : « De tes demeures sont aimables, Seigneur, Dieu de l’univers ! » (Ps 83, 2/84,2)

Dodi est plus courant dans la Bible Hébraïque et est surtout abondamment utilisé dans le Cantique des Cantiques comme par exemple en 2,8 : C’est la voix de mon bien-aimé (Dowd) ! Le voici, il vient, Sautant sur les montagnes, Bondissant sur les collines. Ou en 4,10 : Que de charmes dans ton amour (Dowd), ma soeur, ma fiancée ! Comme ton amour (Dowd) vaut mieux que le vin.Ou encore en 5,2 : C’est la voix de mon bien-aimé (Dowd), qui frappe. Et bien d‘autres.

Il semble y avoir un peu plus de neutralité dans l’amour exprimé par le terme Yedid, moins de passion. Alors que Dodi nous introduit dans la passion amoureuse et le désir de l’autre, au premier chef dans le Cantique des Cantiques mais aussi dans tous ces autres passages où il est employé pour désigner la parenté, les bien aimés de la famille.

Les spécialistes disent que la racine Dwd désigne le fait de bouillir, belle image pour dire l’amour qui relie les uns aux autres et qui explique son emploi dans le Cantique des Cantiques.

Revenons à Isaïe

Je chanterai pour mon ami (yedid) le chant du bien-aimé (dodi) à sa vigne. (Isaïe 5,1)

Qui est cet ami ? Est-ce le bien-aimé lui-même ? Chanterai-je à mon ami l’histoire de son amour ?

Ce serait déjà un beau chant d’action de grâces, puisque je chanterai alors que, dans son amour, il a désiré, il a voulu, produire du bien et a travaillé en ce sens. Hélas en vain. Mais tout l’amour investi dans la relation avec sa vigne (qui désigne ici les habitants de Jérusalem – dixit Isaïe -, donc Israël, et donc les enfants de la Promesse, les bien-aimés du Seigneur), ne s’est pas donné en vain. Dieu a voulu entrer en relation et il en attendait du retour. La suite du texte est explicite sur ce sujet : la vigne, c’est la maison d’Israël qui s’est détourné de l’amour du Seigneur et ne produit plus de fruits.

Dieu, ce bien-aimé magnifique, nous désire et attend de nous une réponse à son offre passionnée et aimante.

Mais encore, qui est cet ami ? Dieu se parle-t-il à lui-même ? « Je chanterai à mon ami, le chant du bien-aimé ».

L’étymologie nous suggère que cet ami est celui qui est aimé, celui qui est déjà dans l’amour, d’une manière certaine et pacifiée.

Alors, on pourrait comprendre qu’Isaïe nous dit : je vais chanter pour les aimés du Seigneur [ceux qui sont déjà dans l’amour du Seigneur] combien son amour le porte à désirer quiconque n’y est pas encore et combien il est prêt à s’investir jusqu’au risque de l’échec dans l’aventure de cet amour qui se donne sans être certain du retour.

C’est une interprétation libre, évidemment. Chacun en pensera ce qu’il veut.

Mais moi je me dis que tantôt je suis cet ami à qui le Seigneur peut parler en toute confiance et sérénité et tantôt ce bien aimé si désirable qui ne sait pas encore qu’il est désiré et qui doit sentir ce souffle bouillonnant qui lui est adressé. Les deux.

Jésus, lui, il est aussi les deux, d’une manière unifiée et qui nous montre l’exemple. Il est la vigne désirée qui répond en donnant du fruit : « moi je suis la vraie vigne et mon père est le vigneron. » (Jn 15,1)

Et il est aussi l’homme d’un grand désir : « Il leur dit : « J’ai désiré d’un grand désir manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ! Car je vous le déclare : jamais plus je ne la mangerai jusqu’à ce qu’elle soit pleinement accomplie dans le royaume de Dieu. » (Luc 22,15-16)

Quand je me sens seul et si peu aimable ou si peu aimé, il me reste toujours le secours d’entrer dans l’amour de plus que grand que moi qui habite en moi et de lui laisser encore davantage de place. Il me désire et je sens son désir bouillonnant me réveiller et m’attirer vers lui. Il m’apaise en m’apportant ce réconfort qui vient de l’intérieur, qui fonde une relation pérenne et permet d’accueillir l’autre en vérité pour ce qu’il est : un bien-aimé du Seigneur, quand bien –même cet autre ne le saurait pas.

Pas sûr que ce que je vous raconte soit intéressant, mais j’avais envie de partager mes élucubrations. Depuis que j’ai entendu cette phrase : « Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé à sa vigne. », il me semble entendre le désir de Dieu. Pas mon désir de lui. Son désir à lui de moi. Et ça me ravit.

Notre Dieu, c’est le Dieu du désir.

Source photo : nomadicboys/

Je ne sais pas si je suis gay ;
Ce que je sais,
C’est que je suis bien avec toi.

Je n’ai jamais pensé faire l’amour avec toi,
Juste, je suis bien avec toi.

Lorsqu’il m’arrive d’avoir des érections
Du fait de ta présence ou de mon imagination,
Je m’en veux et m’efforce de passer à autre chose,
C’est seulement d’être bien avec toi qui me plaît.

Ce sentiment de plénitude,
D’accomplissement,
De présence.

Ta présence à côté de moi,
Ton souffle tranquille quand tu dors,
Le son de ta voix quand tu me parles,
Ton regard qui me couvre d’amitié,
Tout cela fait qu’avec toi je suis bien.

Bien sûr toucher ta main, te frôler,
Te sentir du bout de mes doigts ou de mon corps
Cela me plaît aussi mais pas comme un plaisir érotique.

C’est juste l’essor naturel de notre lien,
L’assurance tranquille d’un don de l’un à l’autre
Et de sa réception.
La tranquille certitude d’être aimé
Et de le partager.

Je ne sais pas si je suis gay,
je suis juste bien avec toi.

Ca ne m’empêche pas de penser aux filles
Et même d’éprouver de l’attirance pour telle en particulier,
Mais tu demeures mon ami à jamais,
C’est vers toi que revient sans cesse mon coeur.

Les autres amis sont les bienvenus aussi,
Les tiens, les miens, comme des cadeaux de l’univers,
Mais tu es celui qui comble mon attente,
Cette attente que j’ignorais et qui tout à coup
Se trouve à la fois dévoilée et remplie.

Où est la part d’accueil,
La part de don,
La part d’échange,
La part de désir ?
Je ne sais pas.

Quelle est la part du corps,
Celle de l’instinct sexuel ?
Je ne sais pas.

Il y a juste cette tendresse magnifique
Qui se révèle.

Elle m’a pris au dépourvu,
Elle touche sans le dire mon besoin d’amour
Et le comble en même temps.

Tellement intensément
Immensément
Et simplement
Que je veux bien l’appeler
Amour
Ou Dieu.

Amitié, amour…
Signe de Dieu, signe d’humanité…

Dévoilement de ma sensibilité,
Homosensibilité ?

La vérité, mon ami,
C’est qu’après toutes ces années,
Lorsque tu viens en mon souvenir,
Tout cela est encore présent
Comme au premier jour,

Et que je ne sais toujours pas
Si je suis gay ou pas,
Je suis seulement bien avec toi.

Zabulon – 30 sept 2017 – à V.

Source photo : Warwick Rowers

Figuratif homosensible par Sylvain Rabouille® ®Sylvain Rabouille

On demanda à l’Ami quelles étaient les ténèbres les plus grandes. Il répondit : « L’absence de mon Aimé. » On lui demanda encore, quelle était la plus grande illumination. Et il dit : « La présence de mon Aimé. »

 

Raymond Lulle,
L’Ami et l’Aimé.

 

Raymond Lulle (1232-1315), franciscain, est un auteur mystique chrétien originaire de Majorque et inventeur du catalan littéraire.

Source image : oeuvre de Sylvain Rabouille, en vente sur son site ainsi que de nombreux autres sujets : sbrartisteblog.wordpress.com

 

Où me cherches-tu l’ami ?
Je suis là avec toi.

Je suis ni dans l’idole
Ni dans le pèlerinage
Ni dans l’isolement aux confins du monde
Ni dans le temple
Ni dans la mosquée
Ni dans la Kaaba ou sur
Le mont Kaïlash
Je suis en toi, l’ami
Je suis là, en toi
Ni dans la prière ou les austérités
Ni dans la discipline ou le jeûne.

Je ne suis ni dans les bonnes actions
Ni dans le yoga du renoncement.

Ni dans le prana ni dans la pindala
Ni dans l’éther de Brahma
Ni dans le Dharma ni dans le Karma.

Ici ni Védas ni puja.

Je suis dans tous les souffles des souffles.

 

 

Kabir, poète mystique indien (1440-1518)
(pour en savoir plus sur kabir, cliquer ici)

Cité sur un forum icietmaintenant

Où est la maison de l’ami ?
(titre persan : Adresse)

C’était l’aube, lorsque le cavalier demanda :
« Où est la maison de l’ami ? »

Le ciel fit une pause.
Le passant confia le rameau de lumière
qu’il tenait aux lèvres
à l’obscurité du sable.
Il montra du doigt un peuplier et dit :

« Un peu avant l’arbre,
il y a une venelle
plus verte que le rêve de Dieu,
où l’amour est aussi bleu
que les plumes de la sincérité.
Tu vas au bout de la ruelle
qui se trouve derrière la maturité,
puis tu tournes vers la fleur de la solitude.
A deux pas de la fleur,
tu t’arrêtes au pied de la fontaine éternelle
des mythes de la terre,
et tu es envahi par une peur transparente.
Tu entends un froissement
dans l’intimité fluide de l’espace :
Tu vois un enfant
perché sur un grand pin
pour attraper un poussin
dans le nid de la lumière,
tu lui demandes :
« Où est la maison de l’ami ?
»

Sohrab Sepehri, poète persan (1928-1980),
Où est la maison de l’ami ? Lettres Persanes, 2005

Source photo : Paysans au Pendjab (www.terraeco.net).