Je Le vis sur les routes du monde caché qui tenait quelque chose dans Sa main. Je demandai : « Mon Dieu, qu’est-ce que ceci ? » Il répondit : « Ton coeur. » Je dis : « Mon coeur possède donc une demeure qui est ta main ? » Il plia mon coeur qui se trouva être comme une chose enroulée. Puis Il l’étendit et mon coeur recouvrit l’espace qui s’étend du trône jusqu’à la terre. Je demandai : « Est-ce là mon coeur ? » Il répondit . « Ceci est ton coeur, et il est plus vaste que l’ensemble de l’être créé. »

Puis Il l’emporta dans l’état où il se trouvai dans Sa main vers les contrées du monde angélique. Je l‘accompagnais jusqu’à ce que j’atteigne le conseil du mystère du monde caché. Je demandai : « Mon Dieu, jusqu’où l’emmèneras-Tu ? ». Il répondit : « Jusqu’au monde de la prééternité pour que Je me contemple en lui, pour susciter en lui les commencements des vérités, et pour que Je Me révèle à lui pour l’éternité sans fin sous l’aspect de la divinité. »

Je dis : « Je veux Te voir sous l’aspect qui est le tien dans l’éternité sans commencement. » Il répondit : « Il n’y a pour toi aucun chemin qui pourrait t’y conduire. » Je suppliai en disant : « Mais je le veux ! » Apparurent alors les lumières de la magnificence. Je fus réduit à néant, annihilé. Les réalités phénoménales ne purent plus fraire face à l’orage de la superbe après cela. (…)

Rûzbehân Baqlî (1128-1209)
in Le dévoilement des secrets.

Source texte : http://consciencesansobjet.blogspot.fr

Photo : un touareg dans le désert, photo publiée par blueliketheskyandyoureyes.tumblr.com et d’autres pages internet.

 

Voici un magnifique poème de Rûmi mis en musique par Amand Amar pour accompagner le film réalisé par Nacer Khémir dans lequel il raconte un épisode de la vie du grand poète et mystique soufi Rûmi, un des piliers fondateurs du soufisme,  Bab’Aziz, Le Prince qui contemplait son âme (2016).

L’histoire raconte de manière poétique, le périple d’une petite fille, Ishtar, qui accompagne son grand-père, bien vieux et devenu aveugle, Bab’Aziz (Rûmi) dans le désert, sous prétexte de se rendre à une réunion de derviches qui n’a lieu que tous les trente ans.

– (Ishtar) Bab’Aziz, nous allons sûrement nous perdre dans le désert…
– (Bab’Aziz) Ishtar, ceux qui sont en paix avec eux-mêmes ne peuvent perdre leur chemin.

Le film raconte en fait les derniers instants du sage. Pour Bab’Aziz, il s’agit en fait d’aller rejoindre sa tombe, délimitée par un carré de cailloux. Mais le voyage s’avère plein de surprises et de rencontres, occasions pour le vieux sage de distiller son amour de la vie et sa sagesse.

Alors que Bab’Aziz défait son turban et s’assied sur sa propre tombe pour attendre la mort, un jeune homme lui demande pourquoi il est si calme :

La mort est la fin de toute chose » dit le jeune homme en pleurant.
Comment cela peut être la fin de quelque chose quand il n’y a pas de début ?  » répond le vieil homme avec douceur.

La danse des atomes (qu’on appelle souvent le poème des atomes) nous raconte la communion ente toutes choses de l’univers et ce fil ténu et invisible qui fait que tout tient. Tous les atomes dansent. Le soleil, le vent, le désert et les hommes-mêmes. Tous et chacun, nous sommes invités à entrer dans la danse…

La musique a été composée par Armand Amar, d’après des paroles du célèbre mystique persan Rûmi.  Les chanteurs sont Haroun Teboul , puis Salar Aghili .

 

Ô Jour, lève-toi!
Fais resplendir ta Lumière, les atomes dansent.
Grâce à Lui l’Univers danse, les âmes dansent, éperdues d’extase,
libérées du corps et de l’esprit,
Je te murmurerai à l’oreille où les entraîne leur danse.

Tous les atomes dans l’air et dans le désert dansent,
étourdis et ivres dans un rayon de lumière,
comme fous.

Tous ces atomes ne sont pas si différents de nous,
heureux ou malheureux,
hésitants et déconcertés
Nous sommes tous des Êtres dans le rayon de lumière du Bien-Aimé,
au-delà des mots.

Rûmî

 

 

 

Photo : le danseur Roberto Bolle, par Bruce Weber, photo publiée par homotography

toi-moi-nous

 

Cet ami spirituel frappa à ma porte la nuit dernière.
« Qui est là? » Demandai-je.
Il répondit: « Ouvres la porte. C’est toi!  »
« Comment peux-tu être moi? » Demandai-je.
Il répondit :
« Nous sommes un,
Mais le voile de la dualité nous a cachés la vérité. »

Nous et moi, lui et toi, nous sommes tous devenus le voile,
Et combien cela t’a voilé à toi même !
Si tu souhaites savoir comment nous et lui et tout ne formons qu’un,
Alors passe au-delà de ce «je», de ce «nous», et de ce « toi».

 

Muhammad Shirin Maghribi, poète persan, XIVè siècle.

Source photo: Jean-Baptiste Huong, photographe