Je reproduis ci-dessous quelques extraits d’un commentaire fait par une blogueuse sur le livre de Krzysztof Charamsa intitulé La première pierre – Moi, prêtre gay, face à l’hypocrisie de l’Eglise. Je ne commenterai pas le livre lui-même puisque je ne l’ai pas lu et, à vrai dire, n’ai pas envie de le lire tellement je suis déjà à peu près certain de ce que je trouverais dedans. Le père Charamsa, comme ouvrier qualifié du Vatican connaissait l’hypocrisie qu’il dénonce aujourd’hui et probablement s’en est-il satisfait un temps. Cet étrange paradoxe maintes fois relevé et étudié par les psychologues, qui fait qu’on est à la fois victime et complice du forfait…

Las ! Ce n’est même pas de l’hypocrisie dénoncée que j’ai envie de parler. La blogueuse de graine de moutarde exprime assez bien ce qu’il faut en penser. Non, ce qui m’interpelle, ce sont les deux questions sous-jacentes à son commentaire : d’une part, celle d’ouvrir le clergé aux sciences humaines et aux réalités d’aujourd’hui et, d’autre part, d’enfin oser une théologie qui prenne en compte ces nouvelles informations sur l’humanité et son évolution.

D’où ma propre question : à quand la théologie se saisira-t-elle de ce dossier à nouveaux frais ? C’est une question de vérité mais aussi de charité spirituelle. Tant de croyants – des jeunes et des vieux, des laïcs et des religieux, des hommes et des femmes – tant de chrétiens sincères se sentent perdus, abandonnés, rejetés, dévalorisés du fait de leur orientation sexuelle alors que le message chrétien est que depuis la Résurrection, il n’y a plus ni juif ni grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme, car tous, vous ne faites plus qu’un dans le Christ Jésus (Galates 3, 28).

Je ne sais pas si le péché originel, la loi naturelle et tutti quanti sont les concepts prioritaires à revisiter (comme le suggère notre amie blogueuse) mais il est certain que si nous ne sommes pas condamnés par le Christ à cause de notre orientation sexuelle, l’Eglise usurperait son pouvoir si elle le faisait à sa place.

Si nous ne sommes pas condamnés par le Christ à cause de l’orientation sexuelle, comment intégrer cette dimension dans la vie spirituelle ? Comment “c’est” quand on arrête d’avoir une vie spirituelle “malgré” l’homosexualité et qu’on peut la peut déployer “avec” cette dimension intégrée, acceptée et valorisée dans sa personnalité ?

Que ce soit aux niveaux théologique, spirituel ou pastoral, c’est un énorme chantier où seuls quelques précurseurs ont osé se risquer dans la sphère francophone de l’Eglise. Sur ce plan-là, la théologie nord-américaine est bien plus en avance, et notamment dans les églises de tradition protestante.

A défaut de recherche, on pourrait au moins traduire et publier en français les meilleurs ouvrages sur ce sujet. Cela rendrait service aux pasteurs et accompagnateurs d’aumônerie qui agissent avec un coeur sincère. Qu’attendent donc nos éditeurs francophones?

A quand la théologie…

Z – 8/5/2017

“Ce qui m’a frappé dans le livre de K. Charamsa, c’est vraiment la dénonciation d’un système qui pousse les catholiques homosexuels à nier une part de leur identité, à intégrer totalement cette homophobie institutionnalisée. Cela m’a rappelé plusieurs conversations avec des amis concernés, d’ailleurs, qui ont tous passé le cap du coming-out un jour ou l’autre mais ont également ressenti cette pression parfaitement intériorisée – qui poussait un certain nombre d’entre eux tant à vivre des relations hétérosexuelles parfaitement douloureuses, qu’à envisager le sacerdoce qui leur permettrait de sublimer ce qu’ils considèrent comme des pulsions irrémédiablement peccamineuses. (…)

Et comme tout système de ce type, il est bien entendu nié par ceux-là même qui l’entretiennent, et, sans doute sincèrement, ne mesurent pas ce qu’ils imposent, voire estiment œuvrer au bien commun. L’autre constat terrible est le refus de l’Église de lire les travaux qui démontreraient qu’une partie de son discours sur l’humain est erronée ; les passages sur la manière dont la Congrégation pour la doctrine de la foi les envisage, sur comment ses membres plaisantent d’une littérature de toutes façons sulfureuse qui provoquerait le soupçon sur eux s’ils s’avisaient de la travailler ouvertement, révèlent ce qui est sans doute l’un des plus grands scandales de l’Église d’aujourd’hui : sa fermeture intellectuelle.

J’ai quelques regrets. K. Charamsa est un théologien, et j’aimerais éventuellement qu’il s’empare de son sujet sous cet angle. Il dénonce ici des faits, il décrit des souffrances et une libération, mais il ne traite pas du sujet de fond que serait la lecture catholique de l’homosexualité (et tout ce qu’elle implique de vision de la personne, du péché, de la « loi naturelle » etc.). Ce n’était pas son objet.”

Source texte cité : grainedemoutarde.wordpress.com

Source photo : medias-presseinfo

La compréhension chrétienne du développement spirituel est basée sur l’Incarnation. Cela signifie que la liberté, l’extase, l’ouverture se font dans la chair, non en s’en échappant. Par la venue de Dieu dans l’être humain, tout l’être, l’histoire et la nature, sont potentiellement transformés. Toute réalité devient médiatrice du mystère, donc sacramentelle, pour ceux qui peuvent le voir. Toute la nature est honorée.

. . . La vision sacramentelle de la réalité est une vision inclusive; elle inclut le Mystère de Dieu tel qu’il se manifeste dans la réalité «naturelle», c’est-à-dire expérimentée avec les sens. De plus, une vision sacramentelle reconnaît la présence de Dieu non seulement par le média du Corps (de l’Église), mais aussi par celui du corps (de l’être humain), ce qui veut dire qu’elle est communautaire sans rien abandonner de sa dimension personnelle, intime et physique.

. . . Le scandale de l’incarnation. . . Est aussi le «scandale» de la sexualité comme voie de croissance spirituelle. Pour que ces idées puissent être prises en compte, il faut abandonner la mentalité dualiste. En fait, une bonne compréhension théologique de la sacramentalité relie les polarités sans supprimer la tension entre elles. Elle affirme que la présence de Dieu n’est pas inventée par une gymnastique mentale, mais qu’elle est vraiment réelle: la divinité du Christ dans l’humanité est son attestation. Par l’Esprit, l’Incarnation s’étend et est réellement présente parmi nous.

Cette présence ne se communique pas automatiquement car comme toute interaction personnelle, elle n’a aucune existence objective; elle a une existence intersubjective. Comme un baiser, elle n’existe pas objectivement, attendant dans une pièce pour être automatiquement distribuée quand les gens entrent. C’est une forme de don de soi, de présence, dépendant pour son efficacité non seulement de l’action du donneur mais aussi du récepteur. C’est, selon les mots de Rilke, une «transformation du monde visible en dehors de nous en un monde invisible à l’intérieur». Il serait donc faux, parce qu’affirmer plus que la vérité ne peut supporter, de dire que Dieu est «présent» dans la vie sexuelle. Si la compréhension sacramentelle est absente ou mal représentée, la donation gracieuse de Dieu ne se trouvera pas présente.

. . . Une vision sacramentelle de la sexualité exige l’inclusion réfléchie de la dimension spirituelle qui est déjà là; une théologie sacramentelle doit inclure la sexualité. Le potentiel sacramentel de la sexualité ne signifie pas qu’il doit être sorti de ce monde dans une sorte de culte spécialement “religieux”. Karl Rahner a perçu l’événement sacramentel, non comme le mouvement de l’Eglise vers le monde «pour le sauver», mais comme le mouvement de l’Esprit qui nous conduit depuis le monde, c’est-à-dire du centre personnel le plus profond de ceux qui sont ses sujets pensants, emmenant la vie séculière normale de l’homme vers son plein accomplissement en Dieu.

Plus concrètement concernant la sexualité, cela veut dire que le dynamisme de la sexualité elle-même révèle la sainteté des êtres humains et du monde dans son aspect profane.

Une bande dessinée de Peanuts (par Charles Schultz) montre Linus au piano. Alors qu’il est en train de jouer, les notes s’écoulent. Snoopy, couché sur la niche, ne perçoit pas des notes mais des os pour chien. C’est ça, la sacramentalité. La manifestation de Dieu se dit dans notre dimension dans un mode que nous pouvons reconnaître. . . comme le désir de nos cœurs, quelle que soit la forme qu’il puisse prendre.

Joan Timmerman
Sexuality and Spiritual Growth” (Crossroads, New York, 1992).

Source texte: cité par thewildreed